38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。
　　此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。
　　在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）
　　“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又：
　　我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）
　　“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。
　　马可福音：
　　凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）
　　“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。
　　马太福音：
　　接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）
　　经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。
　　由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）
　　此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。
　　马可福音中所记载的也一样：
　　还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）
　　“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：
　　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）
　　“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。
　　耶利米哀歌:
　　住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）
　　“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。
　　以西结书：
　　你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）
　　哈巴谷书：
　　你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）
　　诗篇：
　　耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）
　　在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。
　　和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：
　　耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）
　　“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：
　　耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）
　　马可福音：
　　耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）
　　由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。
　　在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：
　　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）
　　“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。
　　在启示录，同样的话论及巴比伦：
　　那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）
　　又：
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）
　　又：
　　.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）
　　又：
　　又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）
　　

7951.“以及一切头生的牲畜”表被玷污的信之真理。如前所述(7781节)。